|
|
|
|
|
2005, Rendinghu Park in Beijing. Na het trainen even een groepsfoto. Harde bikkels, en vooral die kleine dondersteen met die pet, links van dr. Zhu. Een meid met een veelbekeken Tai Chi programma op televisie.
|
|
|
|
|
Nieuwsbrief november 2020
|
Tien jaar geleden was ik voor het laatst in Beijing. Het is een stad waar ik een soort haat/liefde-verhouding mee heb. Het is aan de ene kant een verschrikking, een monster, met veel lawaai en vervuiling. En aan de andere kant zit die stad in mijn hart, ik verlang naar de schoonheid van de parken, de mooie momenten die ik er heb beleefd tijdens mijn bezoeken, de lieve mensen. Heimwee. Enfin, ook in deze nieuwsbrief plaats ik wat foto's die ik maakte in Beijing.
|
In deze editie gaat het voor een belangrijk deel over ons immuunsysteem. Corona heeft het grote belang ervan nog eens extra duidelijk gemaakt. Daarnaast, voor de mensen die verdieping zoeken, neem ik weer eens de Acht Poorten onder de loep, en voeg daar ook een geheimpje aan toe.
De afgelopen twee weken mocht ik alleen nog online lesgeven. Dat levert toch wel wat beperkingen op. Gelukkig mogen we volgende week weer gewoon trainen. Heerlijk buiten. Ik hoor nu ook hooggeplaatste lieden steeds vaker reppen over het grote belang van bewegen. En van buiten zijn. Wil je eens een gratis proefles komen meemaken? Dat kan natuurlijk, je bent van harte welkom! Neem dan even contact met me op.
|
|
Veel leesplezier! Ennuh... blijf bewegen, blijf gezond!
|
|
|
|
|
|
|
Je immuunsysteem op orde
Corona heeft er voor gezorgd dat we ons weer eens heel erg bewust zijn geworden van het belang van een goed immuunsysteem. Hoe kijken de Chinezen daar eigenlijk naar? In dit artikel ga ik daar nader op in.
|
|
In de Traditionele Chinese Geneeskunde (TCM) spelen de zogeheten Zang-organen een cruciale rol. Dat zijn longen, milt, nieren, lever en hart. Deze organen vormen een eenheid met weefsels, ingewanden, meridianen, Qi, bloed en lichaamssappen. De fysiologische en pathologische betekenissen zijn niet helemaal gelijk aan die in de westerse geneeskunde. Een Zang-orgaan is geen op zichzelf staande anatomische structuur, maar een onderdeel van een dynamisch energieproces in het lichaam. De Zang-organen werken samen als een koor, en er ontstaat een harmonie. Een goede samenwerking tussen deze organen, de mooie harmonie die het koor produceert, die vormt de kern van een goed functionerend immuunsysteem.
|
|
Elk orgaan heeft weer geheel eigen functies. In dat samenspel functioneert een orgaan als boodschapper, of is verantwoordelijk voor transport en opslag van energie, handelt overschotten of tekorten af of controleert de interne communicatie, neemt besluiten en activeert lichaamsfuncties. Het is, zoals te verwachten valt, een complex geheel.
|
In de TCM onderscheidt men Zheng Qi, gezonde energie. Hiermee wordt de natuurlijke weerstand van het lichaam tegen ziektes bedoeld, en het vermogen om te repareren waar nodig. De Zheng Qi is afhankelijk van het goede functioneren van elk orgaan, het samenspel tussen de organen vormt de basis voor de Zheng Qi. In dit artikel ga ik wel even in op de functies van de afzonderlijke organen. In de TCM wordt gezegd dat elk der organen iets levert: longen – beschermende Qi, hart – monarch vuur, lever – gladde Qi-stroom, milt – lichaamsvloeistoffen en voedingsstoffen essentie, nieren – essentie (Jing).
|
Longen
De longen vormen een immunobarrière. Zij hebben de leiding over de Qi. Ze verbinden zich extern met de huid en het haar en verspreiden beschermende Qi over het lichaamsoppervlak. Zo vormen de longen dus de eerste barrière tegen de invasie van exogene pathogenen. De Chinezen spreken hier over de ‘zes kwaden’. De longen zijn, door hun contact met buiten het lichaam, het meest vatbaar voor de zes kwaden. Deze zes veroorzakers van ziekte zijn: koude, wind, droogte, damp, vuur en zomerhitte. Een voorbeeld. Een fikse verkoudheid is een virus, volgens de westerse geneeskunde. Maar in de TCM-theorie is het lichaam in onbalans door een koude/wind-invasie.
De beschermende Qi geeft warmte en voeding aan de huid, onderhuidse weefsels en spieren; het controleert ook het openen en sluiten van huidporiën. Wanneer beschermende Qi overvloedig aanwezig is, zijn de spieren glad, de huid zacht en het onderhuidse weefsel stevig. Daarom is het vermogen om externe ziekteverwekkers te weerstaan verzekerd.
De longen bewaken de integriteit van de buitenste barrières van het lichaam. Hun werking is vergelijkbaar met de anatomische huid- en slijmvliezen zoals die in de mond worden aangetroffen, die als een natuurlijke immuunbarrière werken.
|
Milt
De milt promoot immuunfuncties. In de westerse fysiologie is de milt een groot, vasculair, lymfatisch orgaan. In TCM wordt de milt echter beschouwd als de “verworven basis van het leven”, de bron van bloed en de producent van Qi. In feite is de milt een multifunctionele eenheid die de functies van de westerse anatomische milt en pancreas omvat en de activiteiten van het spijsverterings-, endocriene, zenuwstelsel en bloedsysteem bevordert.
|
|
|
|
|
|
Paddo's, goed voor je weerstand!
Het is herfst. Overal zie je in de natuur paddenstoelen. Ligt het aan mij, of zijn het er dit jaar extra veel? Als je weet wat paddenstoelen voor je kunnen betekenen, dan zou je ze vaker in gerechten gebruiken. Niet alleen als topping op een pizza of als toevoeging in Chinese roerbakgerechten. Ik ben me zelf ook weer wat meer aan het verdiepen in de geneeskrachtige werking van deze schimmels.
In het Verre Oosten zijn paddenstoelen al duizenden jaren een manier van leven, zowel als voedsel als als medicijn. De oude wijsheid is tegenwoordig versmolten met moderne onderzoeken, die veel van de gezondheidsvoordelen van paddenstoelen bevestigen. In dit artikel belicht ik een paar paddenstoelen die een prominente plaats innemen in traditionele Chinese kruidengeneesmiddelen (TCM).
|
Reishi
Een paddenstoel die tegenwoordig in het westen ook meer aandacht krijgt is de Reishi, of Ling Zhi. Deze Ganoderma of lakzwammen zijn consolevormig en hechten zich aan boomstammen.
Het is een symbool van onsterfelijkheid in de oude Chinese cultuur, volgens de TCM-theorie, een krachtig Qi-tonicum. Het kalmeert ook de Shen (vrij vertaald: “geest”), voedt het hart en versterkt het bloed en de longen. In de volksgeneeskunde wordt al eeuwenlang Reishi gebruikt bij hoesten en andere luchtwegklachten zoals piepende ademhaling.
Ik werk veel met een klassiek kruidenboek, dat zo’n tweeduizend jaar geleden werd geschreven, genaamd de Shen Nong Ben Cao (ook bekend als: “Classic of the Materia Medica” of “Shenlong’s Herbal Classics”). Hierin vind je een van de vroegste verslagen van het therapeutische potentieel van Reishi, en verwijst ernaar als een krachtig medicijn.
|
|
|
Reishi-paddenstoelen vind je niet in de supermarkt. Reishi-paddenstoelenpoeder kun je wel vinden (en kopen) op internet. Op het eerste gezicht zou je waarschijnlijk niet erg onder de indruk zijn van het voedingsetiket. Maar voedingsetiketten vertellen niet altijd het hele verhaal. De Chinezen beschouwden Reishi als een kruid van spirituele kracht, welzijn en een lang leven. Recent onderzoek laat zien waarom keizers en leden van de adel Reishi waardeerden. In onderzoeksstudies werkt reishi als een immunomodulator. Dit betekent dat het zowel het immuunsysteem kan versterken als dat nodig is, als het kan kalmeren mocht dat nodig zijn. Bovendien heeft Reishi aangetoond dat het de bloedsuikerspiegel en leverfunctie ondersteunt.
|
Cordyceps
Net als reishi wordt Cordyceps (Dong Chong Xia Cao) beschouwd als een kostbaar tonicum in TCM. Cordyceps kan in bepaalde opzichten zelfs opmerkelijker zijn dan Reishi, omdat het misschien wel een van de zeldzaamste (zo niet de zeldzaamste) kruiden in TCM is. Hoewel veel kruiden afkomstig uit het Verre Oosten nu in het hele westen worden verbouwd, groeit echte Cordyceps pas boven de 10.000 voet boven zeeniveau.
|
|
|
Wat nog intrigerender is aan de schimmel, is hoe hij vrucht draagt: Cordyceps zijn parasieten van insecten of schimmels. Met andere woorden, deze eetbare paddenstoel groeit op insecten als een soort zombie-apocalyps. Al eeuwenlang wordt cordyceps in TCM gebruikt om de longen te stimuleren en de nieren te voeden; in 1964 werd de schimmelparasiet officieel geclassificeerd als medicijn in de Chinese farmacologie.
In het begin van de jaren negentig kreeg Cordyceps korte media-aandacht vanwege verschillende records die werden verbroken door Chinese langeafstandslopers. Veel mensen dachten dat de Chinese atleten illegale anabole steroïden gebruikten. Het is grappig dat het verbreken van een wereldrecord kon worden bereikt door een parasiet in te nemen die groeit op mieren en andere insecten.
In TCM-toepassingen is Cordyceps een tonicum dat wordt gebruikt om de vitale functies te ondersteunen. Modern onderzoek (zoals een studie in de fytochemie) suggereert dat er overtuigende wetenschappelijke informatie over de schimmel is die wijst op significante farmacologische eigenschappen. Onderzoek heeft aangetoond dat Cordyceps net als Reishi het immuunsysteem ondersteunt.
|
|
|
|
De Acht Poorten
Dit verhaal is misschien wat erg theoretisch, maar het belicht wel een aantal belangrijke en interessante aspecten van Taijiquan. We hebben het geregeld over de Acht Poorten. Ik kreeg daar recent weer eens een vraag over. Het is altijd fijn wanneer mensen boeken lezen en dan met vragen komen.
|
|
De Acht Poorten. In het Chinees zegt men: Ba Men. Het bestaat uit het karakter Ba 八(8) en Men 門 (poort; je ziet als het ware de klapdeurtjes van een Amerikaanse saloon). Je kunt zeggen dat elke beweging in Taijiquan minimaal één van die poorten als dominante kracht heeft. Elk van die poorten heeft een zekere martiale energie. Ze vormen onderdeel van de Shi San Shi, de Dertien Technieken of de Dertien Methoden. Het zijn feitelijk de dertien basisvaardigheden van Taijiquan.
|
De Acht Poorten zijn: Peng (afweer), Lu (draai terug), Ji (drukken), An (duwen), Cai (polsruk), Lie (spreiden), Zhou (elleboog) en Kao (schouder). Voeg daar de vijf richtingen aan toe (voor- en achteruit, links en rechts en centraal evenwicht) en je hebt de Dertien Technieken. De Acht Poorten variëren in Yin Yang. Zhou (elleboog) bijvoorbeeld is erg Yang. Het is heel duidelijk en agressief. De poort van Lu (draai terug) is juist erg ongrijpbaar, oftewel Yin.
Dat ‘poorten’ is een soort nickname. Feitelijk gaat het hier om karakteristieken, of speciale bewegingspatronen met een bepaald doel.
|
De Acht Poorten worden elk gesymboliseerd door een van de acht trigrammen uit de Yijing (het Boek der Verandering). Deze symbolen vormen eigenlijk het hart van de Daoïstische filosofie. Trigrammen bestaan uit drie lijnen, die al dan niet onderbroken zijn. Een niet onderbroken lijn is Yang, een onderbroken lijn is Yin.
|
De Acht Poorten worden ook wel genoemd: de Acht Jins.
|
|
Ik moet dus even iets uitleggen over het Chinese karakter Jin.
|
|
Jin 勁 wordt over het algemeen vertaald als ‘kracht’. Maar dat doet eigenlijk geen recht aan het Chinese karakter, of aan de context waarin we het gebruik in vechtkunst. Alle Chinese tekens zijn samengesteld uit zogenaamde radicalen. Elk van die radicalen dient een speciaal doel. Soms onderstrepen zij betekenis of oorsprong van een begrip, soms geven ze de klank aan, de uitspraak.
|
|
Kijkend naar het Chinese teken Jin zien we bepaalde concepten uit de vechtkunst. Het rechterdeel van het teken wordt gevormd door het teken Li 力, dat lichamelijke kracht weergeeft. Het is feitelijk een tekeningetje van een metalen ploeg, getrokken door een os. Aan de linkerkant zien we drie afzonderlijke delen. Onderop het karakter Gong 工 met daarboven twee andere karakters, waar ik zo meteen op terugkom.
|
Gong 工 wordt vertaald als werk, en kan worden gecombineerd met Li 力 om een begrip aan te duiden, net als bijvoorbeeld Gong Fu 功夫, een in het westen heel bekend begrip dankzij films, tv en muziek. Everybody was Gong Fu fighting… Het karakter Gong 工 is een tekening van een meetinstrument van een timmerman. Goed, we hebben dus twee karakters samengevoegd. Het een betekent fysieke kracht, oftewel ‘ossenkracht’, het ander een instrument waarmee die kracht kan worden gemeten. ‘Intelligente kracht’ is een andere manier om het zo ontstane begrip te vertalen.
Aan de linkerkant vinden we nog twee radicalen. Boven zie je het karakter voor het getal 1: Yi 一, en het tweede karakter is Chuan 巛, rivier. Deze twee delen, met daar aan toegevoegd Gong 工 doen het karakter Jing 巠. Jing kan het beste worden vertaald als ondergrondse rivier, iets dat onder de oppervlakte beweegt. Daarmee wordt in dit karakter iets heel wezenlijks aangegeven, iets heel complex. Jin gaat dus niet over fysieke kracht, en ook niet over iets dat alleen maar onder de oppervlakte blijft. Het gaat over een hele bijzondere kracht, die maat nemen vereist, vaardigheid, intelligentie, lichamelijkheid en vooral ook veel werk (training) om zich te kunnen manifesteren. Het ontleden van het karakter Jin 勁 leert je heel veel, vooral dat het een veel dieper onderwerp betreft dan je in eerste aanzet zou denken wanneer je het hebt over de Acht Poorten of de Acht Jins van Taijiquan.
|
|
Misschien zeg je: “Poe, dit gaat allemaal wel heel erg diep.” Ja, je hebt gelijk. Dat maakt het niet minder relevant. En in de lessen is er over het algemeen de tijd niet voor om zo diep te gaan als in dit artikel. Maar dan weet je waar aan gewerkt wordt. En dan snap je een beetje waar het over gaat wanneer ik het in de les heb over Cai, Lie of Peng. Je snapt nu ook dat er enorm veel verwarring is over de Acht Poorten – en over vele andere onderwerpen – in het westen. Vreemd genoeg zie ik tegenwoordig veel dat vooral de leraren die oppervlakkig blijven zeer succesvol zijn. Persoonlijk vind ik dit jammer. Ik ben juist altijd hongerig geweest naar kennis, op zoek leraren die echt vragen konden beantwoorden, die diepe en oude kennis hadden verzameld en die ook wilden doorgeven aan hongerige leerlingen zoals ik.
|
|
|
Peng, Lu, Ji, An
Peng, Lu, Ji en An wordt beschouwd als de belangrijkste Jins in Taijiquan. Wanneer je een afbeelding van de Bagua bekijkt - dat is een Yin Yang teken met daar om heen acht trilrammen - dan zijn Peng, Lu, Ji en An de vier belangrijkste windrichtingen: noord, zuid, oost en west. Dit is je eerstelijns verdediging wanneer je wordt aangevallen, in het vocabulaire van de vechtkunst. En zeg nou niet: ik wordt nooit aangevallen, he bah: vechten… Ook jij moet regelmatig knokken. Inderdaad hopelijk niet fysiek. Maar we knokken allemaal regelmatig mentaal of worden emotioneel in onbalans gebracht. Alles wat ik hier beschrijf geldt zeker ook in dat soort strijd.
Peng, Lu, Ji en An zijn de belangrijkste vaardigheden van Taijiquan. Maar zie ze niet als technieken. Deze Jins zijn de principes, het fundament, van alle technieken van de vechtkunst. Ze zijn als de benzine die de motor van elke techniek doet lopen.
|
De eerste poort is het meest Yang. Drie ononderbroken lijnen. Dat betekent dat de aard van de beweging expansief is. De beweging neemt ruimte in en obstakels worden afgeweerd. De poort heet in het Chinees Peng, afweer. In zeker zin is Peng aanwezig in zes van de andere poorten. Wanneer Peng wordt toegepast in een stoot of een trap, dan dringt dat diep door in de tegenstander.
Peng wordt in de Taijiquan-wereld over het algemeen vertaald als ‘afweer’. Die naam leidt nou niet bepaald direct tot een beter begrip van de beweging. Peng zou je wellicht beter kunnen vertalen als een expansie van de structuur in alle richtingen. Je lichaamsstructuur is ook hierbij van het grootste belang. Dit betekent expanderen in alle richtingen vanuit je kern, vanuit je Dantian. Je lichaam expandeert, elk gewricht expandeert, om je hoogste potentieel te realiseren.
|
|
|
|
|
|
|
Vier Geheime Woorden
In Taijiquan zijn het bekende begrippen: de Dertien Houdingen, de Acht Poorten, de Vijf Richtingen. Veel minder bekend zijn de Vier Geheime Woorden. Maar weinig leraren onderrichten hierover, en zeker niet openlijk. En vanwege die geheimzinnigheid is er natuurlijk ook veel verwarring ontstaan. De Vier Geheime Woorden vormen een verdere verdieping van de Dertien Houdingen, en vormen de basis voor Duwende Handen van hoog niveau. Ja, het is ingewikkelde materie. Niet voor niets wordt er gezegd: “Er zijn drie levens nodig om Taijiquan te leren.”
De Vier Geheime Woorden zijn vormeloos en geluidloos. Alleen degene die een hoog niveau heeft bereikt kan de betekenis bevatten van wat over Qi wordt gezegd. Alleen wanneer je Qi cultiveert zodat het kan worden verspreid naar je vier ledematen kun je antwoorden vinden op de geluidloosheid en de vormeloosheid van de vier woorden.
|
Luisteren
Het vermogen om Qi in te zetten voor allerhande doeleinden is direct gerelateerd aan je lichaamsstructuur, ademhaling en intentie. Ook aan je vermogen om te gronden, te wortelen, bijvoorbeeld. En Song speelt ook een grote rol, een begrip dat wel vertaald wordt als dynamische ontspanning. Wanneer deze aspecten in je lichaam geïntegreerd zijn, ben je in staat om in je lichaam en daarbuiten te ‘luisteren’, waar te nemen. Dit waarnemen is de basis voor Tui Shou, Duwende Handen, en voor Taijiquan toepassingen waarin externe beweging en interne energie worden gecombineerd tot een naadloos geheel. Een spel van fysiek en mentaal luisteren en antwoorden dus. De Vier Geheime Woorden is een techniek om verdieping op dit terrein te vinden.
In de kern gaat het hier om een techniek van timing bij het reageren op een kracht van je tegenstander, door correct gebruik van de Taijiquan principes en Qi.
|
Vier Geheime Woorden
De vier woorden zijn Fu (覆), Gai (盖), Dui (对) en Tun (吞). Het karakter Fu betekent: bedekken, overlopen, kapseizen. In dit verband wordt Fu vertaald als bedekken, hetgeen als volgt uitgelegd: beweeg Qi door je hele lichaam, gebruik het om de kracht van te bedekken zodat hij niet kan bewegen.
Gai kan betekenen deksel, bedekking, luifel, bedekken, verbergen. In het Engels wordt Gai vertaald als ‘blanketing’. Mooi woord. Bedekenen. Niet echt een Nederlands woord. Maar in dit verband wordt het vaak vertaald als ergens een deken overheen leggen. Je voelt de verwarring al met Fu. Beide zijn dus een vorm van bedekken. De uitleg: gebruik je Qi om direct de inkomende kracht van je tegenstander met een deken te bedekken.
Dui heeft vele betekenissen, onder meer: confronteren, correct, voor, naar, passen, antwoorden. Confronteren is de hier geldende vertaling. Er wordt gezegd: leidt je Qi naar waar de krachten van de tegenstander binnenkomen, vind die krachten heel precies, en laat dan daar los.
Tun: slikken, nemen. In dit verband wordt echt slikken bedoeld. Het wordt uitgelegd als: gebruik Qi om de kracht van de tegenstander helemaal in te slikken en op te lossen.
|
Lekker vaag, he? De vier woorden beschrijven iets dat onzichtbaar en onhoorbaar is. Als je het niveau van Dong Ji (een diepgaand begrip van Taijiquan) nog niet hebt bereikt en je vaardigheden nog niet uiterst verfijnd zijn, dan kun je de vier geheime woorden niet volledig begrijpen. Wat wel helder wordt uit de beschrijvingen is dat de vier woorden draaien om Qi. Logisch. Door Yi – Qi – Li kun je ontspannen kracht opwekken en beweging met een natuurlijke flow door je vier ledematen laten stromen. Die ledematen kunnen daardoor op heel natuurlijke wijze doen wat moet gebeuren om in balans te blijven en om krachten te weerstaan, zonder verlies van energie.
Analyse
Om de kern van de vier woorden te bevatten moet je begrijpen hoe de technieken zijn gebaseerd op Yin en Yang, op eb en vloed in je lichaam. De juiste timing is daarbij belangrijk, en je moet getraind de Taijiquan technieken beheersen op een diep niveau; je moet getraind zijn in Daoyin, in het sturen van Qi door je geest, door je denken, je intentie.
Qi functioneert als sinusgolf. De ene energie (Yin of Yang) gaat over in de andere. Yang energie stijgt wanneer Yin energie daalt. En omgekeerd. Het is belangrijk om vast te stellen dat energie nooit alleen maar Yin of alleen maar Yang is. Yin ligt besloten in Yang, is aanwezig in Yang, en omgekeerd. Wanneer je het Yin Yang symbool een kwartslag draait, dan heb je feitelijk de oude weergave van Yin Yang, en zie je letterlijk een sinusgolf.
Hoe pas je dat nou met een tegenstander toe? Reagerend op de energie van een tegenstander moet op de eerste plaats helder zijn of het gaat om stijgende of dalende Yin of Yang. Als dat helder is kunnen we op natuurlijke wijze antwoorden, reageren, met onze eigen Yin of Yang energie.
De Vier Geheime Woorden benadrukken dat onze respons in verhouding moet zijn tot de energie van de ander. Die respons vereist lichaamssensitiviteit, timing en beheersing van techniek. Elk van de energieën van de vier technieken ontstaan in antwoord op een specifiek moment in de beweging van de tegenstander, en zoals te verwachten valt kun je hierin vier fasen onderscheiden.
|
Vier fasen van Qi gebruiken
Wanneer een tegenstander probeert om kracht uit te oefenen, gebruik Fu, bedekken. Begint hij daadwerkelijk kracht uit te oefenen, gebruik Gau, leg er een deken overheen. Wanneer kracht wordt uitgeoefend die nog niet het maximum heeft bereikt, gebruik Dui, onderscheppen, confronteren. En wanneer de kracht van je tegenstander bijna zijn piek heeft bereikt, pas Tun toe, slikken.
De relatie tussen de verschillende fasen en de vier technieken is misschien lastig om te onderkennen. Maar je zou het globaal als volgt kunnen zien. Bij ongeveer 90% kracht van je tegenstander, slikken. Bij 55 tot 60% kracht, confronteren. Bij
15 tot 25%, leg er een deken overheen. En bedekken doe je wanneer de kracht net begint. maar het blijft een ingewikkelde materie.
In de opbouw van de kracht van je tegenstander van 0 tot 100% zijn er op verschillende momenten in die opbouw dus verschillende technieken als antwoord vereist. Dat leer je alleen maar door oefenen, oefenen, oefenen. Uiteraard met een partner. Hoe hoger je niveau is, hoe minder externe kracht en beweging je gaat gebruiken.
Slikken vraagt over het algemeen de meeste fysieke beweging. Onderscheppen is meer gebalanceerd in externe beweging en interne (Qi-)beweging. Een deken leggen is meest intern, en bedekken is vrijwel geheel intern met zo goed als geen externe beweging. Over bedekken wordt wel gezegd: “Stel je voor dat je Qi groter is dan je tegenstander.”
Het sturen van je Qi doe je met je Yi, je intentie. De hoeveelheid en de kwaliteit van je Yi die je inzet verschilt ook per techniek. Om je deze vaardigheden eigen te maken is het vereist om de fysieke bewegingen te begrijpen en te kunnen gebruiken, het vermogen om Qi om te zetten in Jin, in Fa Jin (explosieve kracht) en gefocust bewustzijn (Yi). Als we kijken naar de technische vaardigheid die is vereist om de vier technieken uit te voeren, van makkelijk naar moeilijk, dan is de volgorde: slikken, onderscheppen, een deken leggen, bedekken.
|
Dieper begrip
Het lijkt nog een lange weg, voordat onze vaardigheden van een dusdanig niveau zijn dat we een deken kunnen leggen of zelfs bedekken. Laat je niet ontmoedigen. We oefenen op het niveau waarop we ons bevinden. We scherpen de vaardigheden aan voor correcte lichaamsstructuur, wortelen, ontspannen, goede ademhaling, inzet van intentie. Denk aan wat ik vaker zeg. Je bent nooit honderd procent ontspannen, je bent alleen steeds minder gespannen. Je bent nooit honderd procent in balans, je bent alleen steeds minder in onbalans. Dat is de afdronk van je training. Dat is je doel. Dat is ook je beloning. En datzelfde geldt voor het waarnemen van Yin en Yang en het toepassen van de Vier Geheime Woorden.
Een aloud adagium in Taijiquan is: “Onderscheid Yin van Yang.” Wanneer we de vorm beoefenen onderscheiden we Yin en Yang in de verschillende bewegingen. In een volgende fase wordt het belangrijk om Yin en Yang niet alleen te onderscheiden, maar ook te leren luisteren naar wanneer Yin overgaat in Yang en omgekeerd. Hoe de verhouding Yin Yang is. Wanneer we dát proces in ons lichaam kunnen onderscheiden, dan kunnen we ook beginnen dit toe te passen in de interactie met anderen, dan kunnen we leren dit ook bij die ander waar te nemen en Yin en Yang te onderscheiden. En zo leren al oefenend met een partner om Yin Yang te harmoniseren. Op die manier begrijpen we Taijiquan steeds dieper, en daarmee onszelf.
|
|
|
|
Memories
|
Tot besluit in deze nieuwsbrief nogmaals een paar fotografische herinneringen.
|
|
|
|
Tien uur vliegen, ruim een uur in de taxi, 's ochtends vroeg mijn gele koffer achter me aan slepend naar Rendinghu Park. De plek waar dr. Zhu les gaf. Minutenlang zijn slappe handje, ter begroeting. Bijkletsen met de groep. En dan: eindelijk trainen.
|
|
|
|
Uit eten met dr. Zhu, Brigitte en Enrique, een Cubaan bij wie ik in 2005 mocht logeren.
|
|
|
|
Dr. Zhu schrijft een recept voor me uit.
|
|
|
|
Brigitte met kort haar, wel even wennen.
|
|
|
|
Brigitte heeft een tik: ze houdt van scheve foto's maken.
|
|
|
|
|
|
|
   
|
|
|
|
|
|
Oranjeweg 123, 8166 JB Emst
|
|
|
|
|