2003, tijdens SARS, in een vrijwel uitgestorven Verboden Stad.

Een gekke tijd, prachtige mensen ontmoet, hard getraind. Mooie herinneringen.

Nieuwsbrief september 2020

Hoi!

Normaal gesproken zou ik begin september in Polen hebben gezeten, voor een wetenschappelijke reis naar Auschwitz. Het zou al weer de vierde keer zijn dat ik die kant op zou gaan, speciaal om een documentaire te maken. Maar Corona heeft daar een stokje voor gestoken. Het virus heeft behoorlijk impact op het leven van ieder van ons. Niet in de laatste plaats door de verschillende manieren waarop mensen er mee omgaan, en dan doel ik natuurlijk vooral op het extremisme in de (sociale) media. In mijn ogen kan Tai Chi ook in deze tijden je veel soulaas bieden. Zorg dat je goed geworteld bent, laat je door de dingen die op je pad komen niet in onbalans brengen. Beweeg mee. Komt er teveel Yang? Zorg dan goed voor je Yin. In deze nieuwsbrief beschrijf ik een hele fijne serie Qi-meditaties. Bovendien aandacht voor het seizoen waarin we leven, de nazomer. En de relatie met je milt. Waarom je in dit seizoen extra aandacht aan dat orgaan zou moeten schenken. Op de een of andere manier leidt dit het komende najaar ook altijd tot een stortvloed aan artikelen over geluk, en hoe je dat kunt vergaren. Wie mij beter kent weet dat ik een beetje een afkeer van dat woord heb, althans van de gedachte van de maakbaarheid van geluk. In deze nieuwsbrief ga ik daar ook iets dieper op in, en reik je oude kennis aan van de indianen over wat je kunt doen om je leven een zinvolle wending te geven.

Vijf effectieve Qi-meditaties

Dr. Xie Peiqi (1920 - 2003) was grootmeester van Yin Style Baguazhang, een van de drie interne vechtkunsten. In deze vechtkunst loop je cirkels, en vecht je in een vierkant. In krijgskunst - Martial Arts - bereik je een hoog niveau, zo wordt gezegd, als je het vierkant met de cirkel weet te verbinden. Dr. Xie zei dat Bagua de lelijkste vechtkunst is om te zien, maar wel de meest effectieve. Ik vind het met die lelijkheid overigens wel meevallen. Baguazhang is gebaseerd op de Acht Trigrammen. In feite zijn het acht verschillende vechtstijlen, vernoemd naar acht dieren. Ik beoefende vooral de leeuwenstijl, de meest harde stijl. Maar boven alles leerde ik van dr. Xie echt geweldig Qigong-series. De meeste Qigong die je vandaag de dag in het westen aantreft is wat we wel noemen 'feelgood Qigong'. Feelgood Qigong is een beetje als dansen. Het doet eigenlijk niet bijzonder veel, maar je voelt je wel lekker als je het doet. De Qigong van dr. Xie is heftig en gaat diep. Tussen al die oefeningen is er een serie die je ook wel van papier kunt leren, en die ga ik hier voor je beschrijven.

Yin Style Bagua kent Zhan Zhuang (staande meditatie) in verschillende soorten. Dr. Xie heeft eens een speciale set samengesteld voor mensen met weinig tijd. Ik noem dat wel de ‘reisset’. Doe de onderstaande oefeningen elke dag, liefst op hetzelfde tijdstip. Bedenk dat de oefeningen 's ochtends iets anders voor je doen dan 's avonds. Besteed 5 tot 15 minuten aan de oefeningen.

Ik ga de oefeningen in de staande variant beschrijven. Mocht je ze zittend willen doen bedenk dan het volgende. Het bovenlichaam moet recht zijn. Als je bijvoorbeeld op een stoel gaat zitten, de bovenbenen moeten parallel aan de vloer zijn en de voeten plat op de grond.

Nog even een ding vooraf. Energie kun je voelen. Heel simpel. Als je met je aandacht naar bijvoorbeeld je hand gaat, dan voel je iets aan die hand. Tinteling. Warmte. Ook andere sensaties zijn mogelijk. Dat is je Qi, je levensenergie. In deze serie zijn we veel bezig met het waarnemen in het lichaam.

Voorbereiding

In de ogen van dr. Xie moeten eigenlijk alle oefeningen beginnen met wat hij noemt “the empty state meditation”. Je staat met je voeten schouderbreed. Wees optimistisch over de breeedte van je schouders, zeg ik altijd. Het lichaam is ontspannen. De tenen ‘grijpen in de aarde’. De knieën zijn licht gebogen, de rug is recht. Het puntje van je tong ligt tegen je gehemelte, daar waar dat raakt aan je boventanden. Leg je handen ontspannen op je buik, net onder je navel. Ze bedekken dan je Dantian, het belangrijkste energieveld in je lichaam. Je ogen zijn gesloten. Adem natuurlijk. Maak de geest leeg. Hiermee kom je vanzelf in wat dr. Xie noemt ‘de ontspannen staat’.

Oefening 1. Pulling Qi (Qi trekken)

Je armen bewegen voorwaarts en je pakt een grote, denkbeeldige bal beet. Je vingers zijn ontspannen geopend, je armen rond. Concentreer je op je Laogung punten midden op de handpalm en op je vingers. Wanneer je de Qi-stroom tussen de handen voelt beweeg je de handen rustig uit elkaar. Dan weer rustig naar elkaar toe. Trek de Qi naar de bal die tussen je handen zit. Het kan goed zijn dat je een soort zacht magnetisme tussen je handen voelt. Op een gegeven moment druk je de bal weer ontspannen in elkaar, je handen draaien naar je buik. Duw de energie steeds verder in elkaar en uiteindelijk duw je die compacte energie in je Dantian. Leg je handen weer over je Dantian. Maak de geest leeg en blijf korte tijd zo staan.

Lees verder...

Bedrijfsclinic Tai Chi in Heemskerk

Op 17 september om 7.00 uur een bedrijfsclinic Tai Chi gegeven in Heemskerk, bij Hotel en Chateau Marquette. Vaak doe ik dit soort dingen voor bestaande klanten, in dit geval was het een nieuwe: de deelnemers waren ruim twintig leidinggevenden van Vivat Verzekeringen. Heerlijk staan bewegen in de buitenlucht, uiteraard coronaproof. Het was een internationaal gezelschap, dus werd hij in het Engels gegeven. Best grappig om een Chinees iets van Tai Chi te mogen leren. “The one sport I haven’t tried yet,” zei hij. Heb je zin om dit ook eens met jouw bedrijf te proberen? Er is veel mogelijk. Neem gerust contact met me op.

Onze Milt heeft het moeilijk

Wat piekeren met de nazomer te maken heeft

De Chinese vijf elementen zijn Aarde, Metaal, Water, Hout en Vuur. Dat is ook hun volgorde op een cirkel van bijvoorbeeld een dag of een jaar. Water staat dan voor de nacht of de winter, Vuur staat voor het middaguur of de zomer.
Persoonlijk geef ik de voorkeur aan een meer originele weergave van het model van de vijf elementen, waarbij Aarde in het centrum staat, Vuur in het zuiden, Water in het noorden, en Hout en Metaal ook tegenover elkaar in respectievelijk het oosten en het westen. Aarde komt namelijk overal voor waar het ene element overgaat in het andere, niet alleen tussen zomer en herfst. Aarde zorgt dus op vier plekken voor harmonie en balans.

Nazomer
Maar goed, Aarde wordt over het algemeen gezien als de nazomer. Elk van die elementen kent een Yin en een Yang orgaan. Voor de Chinezen zijn de Yin organen het meest belangrijk. Bij Aarde is dat de milt. Even voor de helderheid: wanneer Chinezen het over de organen hebben dan bedoelen ze niet die fysieke dingen die in je lichaam zitten, maar ze hebben het over de functie in je lichaam. In mijn beschrijvingen gebruik ik de naam van het orgaan met een hoofdletter, zodat je je als lezer realiseert dat ik het niet over die lap vlees in je lichaam heb, maar over de functie.

De Milt is een fantastisch mooi orgaan. Samen met het bijbehorende Yang orgaan - de Maag - is de Milt verantwoordelijk voor vertering. Ook de alvleesklier hoort bij het element Aarde. We hebben het qua vertering niet alleen over de spijsvertering, over het eten, maar ook over alle mentale, psychische en emotionele rommel die we voor onze kiezen krijgen. Als je kijkt naar hoe wij leven, onze moderne levensstijl, dan snap je dat de Milt het zwaar heeft. Ik durf gerust te stellen dat iedereen wel last heeft van Milt in onbalans.
In de Traditionele Chinese Geneeskunde (Traditional Chinese Medicine - kortweg TCM) wordt gesproken over een Milt tekort, een tekort aan Milt-energie. Niet voor niets zal een goed therapeut op de eerste plaats beginnen met het element Aarde. Ook al omdat Aarde alles met voeding te maken heeft. Een Chinees arts zal altijd eerst de voeding op orde brengen. Zonder die eerste stap heeft geen enkele therapie echt zin.

Vertering
Een westerling kijkt wellicht raar op van het feit dat de Chinezen de Milt de functie van vertering toedichten. In de westerse geneeskunde is de milt een onderdeel van het immuunsysteem. Het is het orgaan waar oude rode bloedcellen worden gerecycled en waar bloedplaatjes en witte bloedcellen worden opgeslagen. Het orgaan zit aan de linkerkant van je lichaam net onder je ribben, naast de maag. Een mens kan leven zonder milt. Maar het ontbreken van een milt heeft consequenties voor je immuunsysteem.

Lees verder...

Wegwijzer naar een fijner leven

De reis naar je diepste zelf

Al mijn leven lang houd ik me bezig met de Noord-Amerikaanse indianen. Met name de Lakota, ofwel Lakota Sioux. Maar die Lakota stam staat eigenlijk voor alle indianenstammen, en zelfs in zekere zin voor alle oude culturen. Op welk continent je ook kijkt, overal vind je in oude culturen vergelijkbare ideeën. Vaak genoeg ontmoet ik mensen die denken dat we in de loop der eeuwen slimmer zijn geworden. Dat is een beetje een illusie. Kijk eens om je heen. Wat hebben we met zijn allen gecreëerd? We leven langer. We zijn - althans hier in de eerste wereld - rijker. We hebben te eten en te drinken, we hebben schoon water. Maar hoe gaan we om met de wereld om ons heen? Met onze medemens? Hoe zit het met de derde wereld? Hoe kan het bestaan dat we met onze knappe koppen nog steeds oorlog voeren en dat er nog steeds armoede bestaat? Zijn we echt wel geëvolueerd? Zijn we echt gelukkiger geworden?

Oei, daar heb je dat enge woord. Geluk. Mensen die me kennen weten dat ik een aversie tegen dat woord heb. Dat heeft er mee te maken dat geluk echt een ding is geworden in onze maatschappij, een naar het schijnt maakbaar ding. Ik geloof daar absoluut niet in. En ik zal proberen aan de hand van het gedachtengoed van indianen uit te leggen wat ik bedoel, en ook hoe je daadwerkelijk een beter leven voor jezelf kunt creëren.

Mitakuye Oyasin. Dat is het fundament van waaruit de Lakota indianen leven. Het betekent: al mijn relaties. Ofwel: alles is verbonden. Alles wat je denkt, zegt en doet heeft effect op de wereld om je heen. Ook dit uitgangspunt zie je bij veel oude culturen terug.

Effectief communiceren

Om onze verbinding met de wereld om ons heen sterk en gezond te houden, is vereist dat we zo helder en effectief mogelijk communiceren, en ook zo eerlijk mogelijk. Communiceren is het overbrengen van medicijn (levensenergie) door onze gedachten, gevoelens, handelingen en woorden. Er is een Lakota-wet, die je zou kunnen vertalen als de wet van de generositeit. Die zegt dat de energie die we gebruiken om te communiceren in viervoud naar ons terugkeert. Wanneer een mens een ander probeert pijn te doen, dan heeft die mens alleen maar zelf veel pijn omdat de energie die wordt uitgezonden viervoudig terugkeert. En zo keren ook positieve gedachten naar jou terug. Dit is de basis voor de gedachte ‘de eer van één is de eer van allen’. Daarom is het Lakota-traditie om zo helder en effectief mogelijk met de ander te communiceren.

Het Lakota Perspectief

Het begrip zit diep geworteld in de cultuur van de Lakota indianen. Om iets te begrijpen van die taal en cultuur, moet je iets weten over het Lakota Perspectief. Het zelf bestaat uit vier delen: Mentaal, Fysiek, Spiritueel en Emotioneel. Deze vier delen zijn onderling verbonden. Hoe we zorgen voor deze vier delen van onszelf wordt geprojecteerd naar de wereld om ons heen. Hoe je communiceert met anderen heeft invloed op alles in jou en buiten jou.

Als je goed zorgt voor alle vier die delen in jezelf, ontstaat balans. Jouw innerlijke balans wordt geprojecteerd op de wereld om je heen, en daardoor ben je in staat om met die wereld om je heen in balans te zijn. Dit wordt ook wel genoemd: het oprichten van de Zevende Richting. De volgorde van de richtingen is West, Noord, Oost, Zuid, Aarde, Hemel en Centrum. Je centrum wordt ook wel Equilibrium genoemd. Of je Diepste Zelf.

Dynamisch paradigma

Ik leg het ook wel eens als volgt uit. We leven in een statisch paradigma. Daarin is alles los. We zijn individualisten. Alles draait om mij. Ikke, ikke, ikke. Iemand doet zijn werk, en gooit het als het klaar is over de muur, zodat de volgende persoon zijn of haar werk kan doen. En zo verder. In dat statische paradigma heb ik een euro en jij hebt een euro. Ik geef jou een euro, jij geeft mij er een, en dan hebben we nog steeds allebei een euro.

Als je het dan toch over geluk wilt hebben, in mijn ogen is er maar één weg. Dan zouden we toe moeten naar een dynamisch paradigma. Daarin draait het niet meer om

Lees verder...