|
|
|
Bovenstaande foto werd gemaakt tijdens het Helende Pad 2021.
|
|
|
|
|
Van wontonsoep tot Qi-lekkage
|
Nieuwsbrief juli 2021
|
In het leven is het best van belang dat je de natuurlijke flow van dingen vindt. In het geval van deze nieuwsbrief blijkt de flow neer te komen op tweemaandelijks verschijnen. De ambitie van tien maal per jaar was dus iets te hoog gegrepen. In deze nieuwsbrief aandacht voor de oeroud begrip uit het daoïsme: oorspronkelijk. Wat is dat eigenlijk, oorsprong? Wat is de invloed ervan op de cirkel van het leven? En wat kan het in jouw leven betekenen? Ook aandacht voor de vraag waarom Taijiquan en Qigong zo moeilijk zijn, althans een van de factoren die in mijn ogen een goed begrip ernstig belemmeren. Verder doe ik in deze nieuwsbrief uit de doeken waar ik in de afgelopen maanden druk mee bezig ben geweest: de White Ape Academie. Het is een van de twee jaartrainingen die in het nieuwe seizoen starten.
|
|
|
|
|
|
|
De man die zegt dat hij kan en de man die zegt dat hij niet kan
|
|
|
|
|
Hunyuan
|
Hunyuan 混元 betekent voorgeboortelijk. Het is een oeroud, centraal begrip binnen de daoïstische filosofie en meditatiepraktijk. Het karakter Hun betekent zoveel als ondeelbare eenheid, de staat waarin je geest verkeerd wanneer de wereld niet in allerlei concepten wordt verdeeld. Je zou dus kunnen zeggen: Hun staat gelijk aan innerlijke stilte. Yuan betekent origine, of origineel. Het belang van dit karakter wordt onderstreept door het feit dat het het beginwoord is van de Qian, het eerste hoofdstuk van de Yijing, het Boek der Verandering: "Origineel (Yuan), Penetrerend (Heng), Gunstig (Li), Correct (Zhen). Deze zin, dit mantra, kan worden geïnterpreteerd als vier stadia in de schepping of de evolutie van een idee of een bepaald fenomeen, en het kan dus ook de vier seizoenen aanduiden.
|
Yuan is de wortel van elke actie. Het is de creatieve vonk, de impuls, als een zaadje dat gezaaid wordt in de lente. Heng is de zomer, en staat voor het kiemen en de ontwikkeling.
Het karakter Heng had van origine als betekenis: offerbeker, die gebruikt werd om aan de goden te offeren. Li betekent het oogsten van datgene dat gegroeid is. Het staat gelijk aan de herfst. Zhen betekent stabiel en correct. Het kan ook waarzeggerij betekenen. Zhen is het winterseizoen, waarin de levensenergie zich terugtrekt in de grond, en waarin de mensen terugkeren van het land naar hun huis. De vonk van Yang is verborgen in de Yin. Winter is de tijd voor innerlijk werk, meer dan uiterlijk werk, een tijd om je karakter te vormen en je voor te bereiden op het komende jaar.
|
Het karakter Yuan was oorspronkelijk een samenstelling van de woorden Shang (boven) en Ren (persoon, mens). Je zou dus kunnen zeggen dat Yuan doelt op het bovenste deel van het menselijk lichaam, het hoofd. In die zin lijkt het op het Engelse 'go ahead', om de eerste te zijn. Het is wel interessant om te weten dat het Chinese karakter Dao eveneens een element bevat dat zowel 'hoofd' als 'eerst' betekent. In het daoïsme wordt de Dao wel eens gedefinieerd als het pad van de oorsprong.
Je zou het ook kunnen interpreteren als de terugkeer naar de oorsprong, dat vind ik zelf wel een mooie uitleg. Wanneer het lichaam terugkeert naar de oorsprong, vernieuwd het zichzelf met de energie van het leven, de alles doordringende Qi van het universum. Het wordt als een onbewerkt stuk hout, in het Daoïsme het symbool voor een persoon die niet bedorven is door de spanningen en zorgen van het leven. Zoals Laozi het zei: “Zie de ongebleekte zijde, omhels het ongebeeldhouwde blok; verminder egoïsme, verminder begeerte.” Wanneer de geest terugkeert naar de oorsprong, wordt hij eenvoudig en puur als een pasgeboren baby, in staat om de wereld met een frisse onschuld waar te nemen.
|
|
Wanneer de geest terugkeert naar de oorsprong, wordt hij eenvoudig en puur als een pasgeboren baby, in staat om de wereld met een frisse onschuld waar te nemen. Hun met Yuan wordt het concept Hunyuan, de oorspronkelijke staat van zijn. De term is synoniem met het woord Dao zelf en ook met Taiji (het ongedifferentieerde, zoals in Taijiquan, de krijgskunst en helende kunst die Yin en Yang combineert, soepelheid met kracht). Filosofie en persoonlijke cultivatie zijn geen aparte categorieën in het daoïstische denken. Hunyuan is dus het Oerwezen (God) of Zijn dat zowel voorafgaat aan als ten grondslag ligt aan de hele schepping. Het is ook de spirituele staat van een persoon die daoïstische meditatie beoefent. Dat wil zeggen, het doel van een mediteerder is om Hunyuan te worden. We zien hiervan bewijs in de twee klassieke termen voor daoïstische meditatie: Xin Zhai en Zuo Wang.
|
|
Xin Zhai, "het vasten van de geest" - het lichaam vast en wordt verfrist als het niet eet; de geest vast en wordt verfrist als hij niet denkt (als je altijd aan het denken bent, heb je niets om aan te denken behalve gedachten! Er moet een pauze zijn voor ervaring.)
|
Zuo Wang, "zitten en vergeten", een oude term gevonden in de Daoïstische Zhuang Zi-klassieker: de geest vergeet oordeel en zorgen en keert terug naar een staat van vrede en helderheid.
|
Filosofie
We vinden verwijzingen naar Hunyuan in de daoïstische literatuur. Zhang Boduan (983-1082), oprichter van de Complete Reality (Quan Zhen) sekte van het daoïsme, leerde "de Dao van Hunyuan". Laozi, de grondlegger van de daoïstische filosofie, stond bekend als Hunyuan Sheng, de Wijze van het Oorspronkelijke. Laozi's Daodejing is nog steeds de belangrijkste bron voor informatie over de filosofie van Hunyuan.
|
Dao De Jing, Hoofdstuk 25
Er was iets gevormd door de Oorspronkelijke (Hun)
Geboren voor hemel en aarde
Zo stil, zo vormloos! Het staat alleen en onveranderlijk
Het circuleert en draait door de kosmos, zonder te vermoeien
We kunnen het beschouwen als de moeder van alles onder de hemel
Ik weet de naam niet, maar ik noem het "Dao"
Dao De Jing, Hoofdstuk 42
De Dao [de oer] gaf geboorte aan het concept van Een
De Ene baarde de Twee (Yin en Yang)
De Twee baarden de Drie (Yin, Yang en Qi)
De Drie baarden alle dingen.
Alle dingen hebben Yin op hun rug
En Yang omarmd van binnen
Ze vermengen zich met de Qi om harmonie te vinden.
De Hunyuan, ook wel Dao genoemd, creëert Twee, een polariteit van complementaire tegenstellingen die bekend staan als Yin en Yang. Twee schept Drie: Yang vormt de hemel, Yin vormt de aarde; en Qi schept leven. De drie kunnen ook worden beschouwd als Hemel, Aarde en Mens, de beroemde drie-eenheid van de Chinese filosofie. De interacties tussen de Drie scheppen alle dingen. Alle wezens hebben dus Yang- en Yin-aspecten: voor- en achterkant, binnen en buiten, positief en negatief, licht en schaduw, duidelijk en verborgen, mannelijk en vrouwelijk, enzovoort. Wanneer een mens met de Hunyuan wil communiceren, hoeft hij of zij alleen de geest te concentreren op Qi, de energie van het leven.
|
Wat is nou de betekenis van "vermengen met de Qi" in hoofdstuk 42? Om deze zin te begrijpen, is het van belang om een basisprincipe van daoïstische Qigong-oefeningen en meditaties te begrijpen. De Yang van de hemel - of Shen - bestaat in het lichaam als het licht van de ogen. Normaal gesproken stijgt het licht van de ogen op als vuur en beweegt het naar buiten in de richting van dingen, "verlicht" ze en brengt ze in het bewustzijn. Bij Qigong-meditatie draaien de ogen naar binnen om de microkosmos te observeren.
|
|
Het Yin van de Aarde bestaat in het lichaam als seksuele vitaliteit. In het dagelijks leven is het normaal dat deze energie uitdrukking zoekt; het stroomt naar beneden als water, naar aardse objecten van verlangen. Bij Qigong-meditatie wordt de seksuele vitaliteit van Yin teruggetrokken; het is gemaakt om fysiek naar de lagere Dantian te stijgen door een speciale ademhalingsoefening. Dit wordt soms "De Gele Rivier keert zijn loop" genoemd.
|
Seksuele passie wordt een passie voor spirituele groei, de kracht van doorzettingsvermogen en toewijding. Zo komen Yang en Yin samen, vuur en water ontmoeten elkaar. Wanneer vuur en water elkaar ontmoeten, ontstaat er stoom. Deze stoom, die de eenheid van tegenstellingen vertegenwoordigt, is de Qi, een Chinees karakter dat stoom laat opstijgen bij het koken van rijst.
|
Als we te veel met de wereld bezig zijn, lekt Qi naar buiten en door de uitputting van levensenergie sterven we. Dit is de betekenis van de zin: “Als je het laat stromen, sterf je; als je de stroom omkeert, word je een onsterfelijke.” De zintuigen zijn prachtige gaven, maar het zijn tirannen als we het centrum, de oorspronkelijke basis van het zijn, verliezen. Iemand die zich bewust is van het centrum, handelt op een gecentreerde manier. Laozi zegt in hoofdstuk 47: "Zonder de deur uit te gaan, kun je de wereld kennen." De deuren zijn de zintuigen, de poorten van de waarneming. We kunnen deze zin parafraseren: "Je kunt de werkelijkheid dieper begrijpen als je jezelf niet verliest in sensatie en denken."
|
Oersoep iemand?
Hunyuan, Hundun en Taiji kunnen allemaal vertaald worden met "chaos", omdat ze een oorspronkelijke "soep" suggereren waarin individuele dingen niet kunnen worden onderscheiden. Volgens A.C. Grahams vertaling van Zhuang Zi: “In de Chinese kosmologie is het oorspronkelijke niet een chaos die door opgelegde wetten tot orde is gebracht, het is een mengeling van alles samengevouwen; het woord is een verdubbeling van het type Engelse ‘hatchpotch’ en ‘rolypoly’…”.
|
|
In Chinese restaurants genieten mensen routinematig van een manifestatie van de Primordial - de oorspronkelijke - in een meest alledaagse vorm: hundunsoep (Kantonese uitspraak: wontonsoep). Dit is dezelfde hundun die we hebben besproken. Hier betekent het zowel Primordial als Dumplings. Er is een spreekwoord in Beijing dat stelt dat men tijdens de winterzonnewende hundunsoep moet eten. Tijdens de winterzonnewende is de donkere Yin precies in evenwicht met de lichte Yang; als de zonnewende voorbijgaat, is Yang weer in opkomst en worden de nachten korter. In de microkosmos harmoniseren we met de seizoensverandering door hundunsoep te drinken/eten, waarin een verscheidenheid aan niet te onderscheiden ingrediënten in de bouillon worden gekookt, en om de oer zelf directer te symboliseren, bevatten amorfe knoedels (de hundun of wontons) een mengsel van gehakte ingrediënten. Professor N.J. Girardot schrijft in zijn werk Myth and Meaning in Early Taoism: "Wonton-knoedels, klonterig en gerimpeld, bevatten de basiselementen voor het leven. Ze drijven over een oerzee, wachtend op hun opofferende en consumerende bijdrage aan de voortzetting van de menselijke wereld van voedsel.”
|
|
|
|
Ting... luisteren!
|
Tai Chi komt uit China. Ja, hehe... dat weet iedereen toch? Maar dat geeft ook meteen aan wat een belangrijke factor is in het begrijpen van bijvoorbeeld Qigong en Taijiquan. De Chinese taal blijkt vaak een struikelblok, in combinatie met een geheel andere manier van denken, een totaal andere wijze om naar de wereld te kijken. Als je dat combineert met grote groepen mensen die nogal de neiging hebben om onzin de wereld in te slingeren, dan is de chaos compleet.
|
|
Ik zal de complexiteit proberen uit te leggen aan de hand van één enkel Chinees karakter. Mijn leraar zei het vaak: "Tīng." En daarmee bedoelde hij: luisteren. Het karakter ziet er als volgt uit, en voor de uitleg heb ik de verschillende elementen van het karakter Tīng kleuren gegeven. Ja, dit is echt één karakter.
|
|
|
|
Stel je eens voor wat jij onder luisteren verstaat. Het heeft te maken met je oren. Dat is het rode element. Voor de Chinezen heeft luisteren ook te maken met je ogen, dat is het groene deel. En met je geest, dat is paars. Het heeft te maken met focus, geel. En het heeft te maken met je hart, blauw. Vandaar dat ik in de lessen Tīng vaak vertaal als 'waarnemen'.
|
Nou moet je je voorstellen dat een enkel karakter in China vaak genoeg niets zegt. Een bepaald begrip wordt aangeduid door de combinatie van twee karakters. Als wij het over luisteren hebben dan gaan we er vaak gemakshalve van uit dat iemand het ook hoort. De Chinees maakt onderscheid. Als hij het over horen heeft, dan zegt hij Tingjian. En horen impliceert nog niet begrijpen, dat is een volgende stap. Dat noemt de Chinees Tingdong.
|
Ik hou ervan. Ik hou van die gedetailleerdheid, van dat expliciteren.
|
|
Eerlijkheidshalve moet ik er wel bij vermelden dat bovenstaand karakter uit het traditionele schrift komt. Sinds begin vorige eeuw worden de Chinese karakters versimpeld. Onderstaand karakter wordt tegenwoordig gebruikt voor Tīng. Ja, ook in China is sprake van taalverarming.
|
|
|
|
|
Nieuwe videolessen beschikbaar!
|
De pagina TAICHITHUIS is uitgebreid met twee Qigong-series. Je kunt de Vijf elementen serie van Her Yue Wong en die van dr. Xie Peiqi nu ook thuis leren. Die van Her Yue Wong is heel zacht en voor echt iedereen te doen. Ik gebruik die serie al vele jaren bij talloze Tai Chi clinics die ik door het hele land geef. De serie van dr. Xie is wat meer fysiek, heerlijk om te doen.
|
|
|
|
|
|
|
Workshop zwaard en Qigong
|
Op 9 juli was ik uitgenodigd om een workshop te geven bij Kungfu School He Yong Gan in Apeldoorn. Ik heb de deelnemers onder meer kennis mogen laten maken met een hele fijne zwaardvorm en met vijf elementen Qigong van dr. Xie Peiqi. Een intensieve en gezellige avond, waar ik enorm van heb genoten. Wel weer even wennen om - voor het eerst na twee jaar buiten werken - weer eens indoor les te geven.
|
|
|
|
|
|
|
White Ape Academy
|
|
Zoek je verdieping in Qigong, Taijiquan en meditatie? Ben je geïnteresseerd in de werking van Qi? Hoe je die Qi gebruikt, om te helen of om te vechten? Dat waren vragen waar ik ooit mee zat, en die hebben geleid tot een zoektocht van zo’n dertig jaar naar antwoorden. Speciaal voor mensen die verdieping zoeken, vooral voor zichzelf maar wellicht ook om ooit anderen te kunnen helpen, heb ik de White Ape Academy (WAA) opgezet. En mocht je ambitie hebben om te gaan lesgeven in Qigong, Taijiquan en meditatie, om coach te worden of energetisch therapeut, dan biedt de White Ape Academy je alle essentiële ingrediënten.
|
|
|
De WAA organiseert jaartrainingen, die bedoeld zijn om jou fundamenteel te veranderen. Om jou naar je hoogste potentieel te brengen. Ja, dat is ambitieus. Maar ik leg de lat graag hoog. Ik ben je leraar, je gids door het rijke en wonderlijke landschap van Chinese gezondheidsleer en vechtkunst. In mijn ervaring is de inspanning die van je wordt gevraagd een peulenschilletje wanneer deze opleiding echt je passie heeft. Als jij de vonk in je draagt voor deze zaken, dan zal ik de wind zijn die je vuurtje aanwakkert.
|
Gedurende het jaar beoordeel ik je inzet en je vorderingen. Aan het eind van het jaar vertaal ik die beoordeling in een graduatie, volgens een
gradueringssysteem dat ik in het verleden heb opgezet en dat acht graden omvat. Je ontvangt een certificaat dat je graad vermeldt. Daarnaast is er de mogelijkheid om examen te doen, maar dit is volledig facultatief.
|
|
|
Deze jaartraining is feitelijk het eerste deel van drie fasen. Die fasen heb ik vernoemd volgens oude Daoïstische traditie. De eerste heet HEALING. Bij voldoende belangstelling is er een vervolgjaar getiteld LONGEVITY. En – wederom bij voldoende belangstelling – is er een derde fase getiteld IMMORTAL. First things first. Eerst maar eens dit eerste jaar.
|
|
Mijn leraar dr. Zhu Shengan was grootmeester van de vechtkunst Tongbei Quan. Daarnaast was hij traditioneel Chinees arts. Hij was van grote betekenis voor mijn ontwikkeling, en is dat feitelijk nog steeds ondanks dat hij al overleden is, omdat zijn kennis gelukkig nog voor mij bereikbaar blijft in de persoon van mijn goede vriendin en zijn belangrijkste leerling Brigitte Wang.
|
|
De volledige naam van de originele Tongbei Quan is Baiyuan Tongbei Quan. Bai betekent wit; Yuan betekent aap; Tong betekent open, duidelijk, vrij, verbonden, logisch en heel; en Bei betekent armen of rug. De naamgeving is dus onder meer een repectvolle buiging naar de man die mij op traditionele wijze aannam als leerling.
|
|
|
De Witte Aap wordt in de Chinese mythologie als een mystiek dier beschouwd. De enige soort aap die inheems is in China, algemeen bekend als Tongbei Yuan of Changbei (langarmige) Yuan, behoort tot de gibbon-familie en heeft armen die ver over zijn voeten reiken als hij rechtop staat. Samen uitgedrukt betekent het woord Tongbei “de twee armen met elkaar verbinden”. Het idee met betrekking tot boksen (Quan) is om de armen meer uitgestrekt en ontspannen te maken. Hierdoor kunnen Qi en interne kracht soepeler door de rug en de armen naar de handen gaan. Dit is het belangrijkste idee in Tongbei Quan en de reden voor de naam.
|
De term Baiyuan Tongbei wordt ook in andere Chinese vechtsporten gebruikt. Veel stijlen gebruiken dit woord om het concept van het verlengen van de armen en het ontspannen van de schouders over te brengen. Het wordt ook gebruikt om specifieke oefeningen te beschrijven waarbij de rug en armen betrokken zijn. Een voorbeeld is een beweging die in moderne Taijiquan Open de waaier wordt genoemd. Volledig heet die beweging Open de waaier door de rug. Dat …door de rug geeft de essentie van de beweging aan.
|
|
De naam White Ape Academy betekent voor mij de toegang tot belangrijke diepere kennis. Kennis die door allerhande oorzaken (foute of slechte vertaling vanuit het Chinees, misinterpretaties of onkunde) helaas veel te vaak verloren gaat. Die kennis wil ik toegankelijk maken voor de leerlingen van de White Ape Academy (WAA).
|
|
|
|
|
|
   
|
|
|
|
|
|
Oranjeweg 123, 8166 JB Emst
|
|
|
|
|